Oggi, giorno del tuo battesimo, saranno pronunciate su di te le antiche, grandi parole dell’annuncio cristiano senza che tu ne comprenda nulla. Ma anche noi siamo di nuovo rinviati proprio agli inizi del comprendere. Che cosa significhino riconciliazione e redenzione, nuova nascita e Spirito Santo, amore dei nemici, croce e risurrezione, vita in Cristo e sequela di Cristo – tutto questo è così difficile e così lontano che quasi non osiamo più parlarne. Nelle parole e nei gesti tramandataci noi intuiamo qualcosa di totalmente nuovo, qualcosa che sta rivoluzionandosi completamente senza poterlo ancora afferrare ed esprimere.
Le parole d’un tempo devono perdere la loro forza e ammutolire, e il nostro essere cristiani consisterà oggi solo in due cose: pregare e praticare ciò che è giusto tra gli uomini. Non è nostro compito predire il giorno ma quel giorno verrà in cui degli uomini saranno chiamati nuovamente a pronunciare la parola “Dio” in modo tale che il mondo ne sarà cambiato e rinnovato. Sarà un linguaggio nuovo, forse completamente non religioso, ma capace di liberare e di redimere, come il linguaggio di Gesù tanto che gli uomini ne saranno spaventati e tuttavia vinti dalla sua potenza. Il linguaggio di una nuova giustizia e di una nuova verità, un linguaggio che annuncia la pace di Dio con gli uomini e la vicinanza del suo regno. Fino ad allora la causa dei cristiani sarà silenziosa e nascosta ma ci saranno uomini che pregheranno, opereranno ciò che è giusto e attenderanno il tempo di Dio (Dietrich Bonhoeffer, Lettera del 1944 per il battesimo del figlio dell’amico Bethge, in Resistenza e resa).
Premessa necessaria. Non si tratta qui di discutere Bonhoeffer, il cui pensiero va ben oltre questo frammento. Queste righe sono tratte da una lettera scritta nel 1944, quando era già prigioniero nel carcere di Tegel. Di lì a poco morirà impiccato per aver avversato la barbarie nazista. Quello che mi interessa è l’utilizzo di queste righe, la sopravvivenza del frammento in mani altrui, l’appropriazione che ne è stata fatta dentro contesti diversi da quello originario.
Quello che mi interessa è come l’appropriazione di queste frasi porti a considerare l’incarnazione di Dio come lontana. Ciò che le nostre mani hanno toccato (1Gv 1,1) risulta ormai irraggiungibile. Di Cristo sono rimaste alcune parole, un tempo grandi, ma oggi estinte. Ciò che noi abbiamo udito è dissolto e ormai incomprensibile. Di Cristo, il Verbo di vita, è rimasto prima il messaggio senza il mezzo, senza corpo, poi parole senza messaggio. Infine, suoni che tintinnano senza parole.
Il tempo, quindi, comporterebbe un decadimento, l’esaurirsi di una forza. Un moto entropico ineluttabile. Ammesso che Dio sia il Verbo di Vita, ne rimarrebbe solo un’eco lontana. Anzi, sarebbe meglio che ammutolisse del tutto, affinché possa giungere presto “il nuovo”, un linguaggio totalmente nuovo. Un nuovo verbo di vita.
Mi pare che, pur mantenendo le profonde differenze tra i due autori, il testo di Bonhoeffer mostri una certa comunanza con il pensiero di Heidegger. Ricordo, per un rapido paragone, lo schema heideggeriano: l’essere si dà nel linguaggio, l’essere non è che linguaggio; il linguaggio si esaurisce e, una volta esaurito, accade che cambi, accade la novità che appare senza che debba rispondere a nessuno del proprio apparire.
Ad essere più precisi, mi pare che questo testo di Resistenza e resa mostri la breccia attraverso cui il pensiero di Heidegger sia considerato percorribile in ambito cristiano. Partendo da un un po’ lontano, il presupposto di questa breccia è questo: la ragione sarebbe solo la ragione moderna. E se questa è l’unica possibile non può che risultare violenta nella sua volontà di potenza, nella pretesa di esaurire l’essere tramite il calcolo e il dominio dell’origine della vita. L’accesso all’essere, alla sua differenza, al suo mistero non può che avvenire tramite vie altre dalla ragione. Il presupposto è quindi considerare la ragione moderna come l’unica possibile; dimenticare la riflessione tomista; schiacciare la metafisica su come la riporta Nietzsche.
Quando la riflessione cristiana accetta questi presupposti viene da sé quell’illusione che la attraversa da almeno quarant’anni: vedere nella via heideggeriana un traccia da ricalcare. Il sostrato teoretico da cui ripartire sarebbe questo: se Heidegger cerca nella poesia la via all’essere che scavalca la ragione moderna, i cristiani possono accedere al mistero attraverso l’affidamento, attraverso il salto della sola fede; forse che la rivelazione non inizia con Abramo che parte verso la terra promessa, verso l’ignoto, verso il linguaggio nuovo?
Il centro del problema, dunque, è come parlare della novità che accade. Se seguiamo in termini rigorosi le parole di Bonhoeffer e se seguiamo le suggestioni di Heidegger, quel nuovo che accade può essere tutto e il contrario di tutto: ciò che nutre e ciò che divora, benedizione e maledizione.
A dire il vero, Heidegger con Holderlin sa che la sua attesa del nuovo presuppone una terra e un sangue pagani. Sono i cristiani che attendono impropriamente, nella misura in cui ricalcano lo schema heideggeriano, misericordia, pace e liberazione. Infatti, il totalmente nuovo che accade è indifferente alle infinite possibilità secondo cui l’essere può accadere. Il totalmente nuovo non ha paternità e non può rivelare un Dio Padre.
Da parte mia, non credo che il cristiano attenda al mistero (la custodia della differenza dell’essere, in termini heideggeriani) attendendo il nuovo, ma piuttosto attendendo il non ancora. Il “non ancora” testimoniato da “ciò che c’è già ora”. Già e non ancora.
Senza dubbio, il cristianesimo è un avvenimento, è accadimento, è grazia, ed è imprevedibilità. E’ parola che si dona liberamente. Ma è anche parola che accade rispondendo. La storia della salvezza è Dio che attende all’uomo. Questo è il già che va serbato. Parola congrua, di volta in volta. Parola che ha preso forma, spazio e tempo. Che si è incarnata. Una parola in qualche modo attesa dalla carne e che accadendo ha risposto in modo inedito al destino. Parola nuova, lo ripeto, non perché arbitraria e indifferente alle infinite possibilità secondo cui l’essere può accadere. Ma parola nuova perché ha risposto all’attesa e ha assunto un volto da conoscere che si offre all’amicizia. Nuova perché mostra senza nascondimento il mistero dell’infinito nel finito.
del visibile 
Sia bendetto il Dio di Bonhoeffer, per il cui Nome ed onore Dietrich morì, svelandone il Kavod, ovvero il peso o la Gloria, la tremenda e vivente Realtà del Dio cristiano, per un poco, un poco appena, coperto dalle nubi temporalesche delle atee ideologie antiumane. E sia nella benedizione di Dio onnipotente e nostra Dietrich Bonhoeffer, martire cristiano della giustizia.
In effetti l’errore di certa filosofia e teologia europee contemporanee è stato quello di confondere certi pensieri umani con realtà storiche viventi, ovvero di attribuire a tali pensieri atei una dimensione ontologica, misera illusione cartesiana che attribuisce esistenza reale all’oggetto pensato per il solo fatto che è pensato.
Dopo aver reso onore a Bonhoeffer per come visse e morì, integralmente da uomo e da cristiano, superando in un solo colpo gli errori luterani che scindono il regno del mondo dal regno di Dio, l’aut aut tipico di ogni eresia, per recuperare l’integrità propriamente cattolica, bisogna prendere in considerazione il tema proprio da te indicato così:
CONSIDERARE L’INCARNAZIONE DI DIO LONTANA.
Questo pretenzioso modo di pensare è il frutto della svolta antropologica che ha le sue radici nell’antropocentrismo rinascimentale, giunto a maturazione teroetica nel cogito cartesiano. Quando l’uomo prende il centro della scena del mondo e si fa misura del mondo e dello scibile, tutto ciò che non si adegua alla misura della sua libertà creata è escluso a priori. Questo è semplicemente il peccato originale. Lo scontro con questa mentalità idolatrica dell’uomo è inevitabile. Non ci può essere compromesso alcuno con la pretesa umana di definire se Dio esista e se sì, cosa e come sia. Questa è la pretesa del superbo egocentrismo incarnato dai farisei e da Saulo prima di Damasco; è la mentalità religiosa che Gesù prese a schiaffi e che Bonhoeffer ha brutalmente criticato.
Allontanarsi implica la possibilità inversa, avvicinarsi e la possibilità
della conversione, porta sempre aperta al ritorno del figlio prodigo è il senso nascosto del tempo, il senso della pazienza di Dio.
Allora bisogna interrogarsi se tanta cultura occidentale che squalifica Dio e la sua questione come insignificante, inutile e nemico, a quale dei due figli sia più simile?
Il minore gode della sua parte di eredità in un sano rapporto con la natura gratuita del mondo, anche a costo di sprecarne la sovrabbondanza, per poi gustare fino alla feccia l’assenza e la propria finitudine nella fame che apre la via del ritorno a sè e al padre.
Il maggiore seppur viva vicino al padre, lo serve come un padrone avido e tirchio, incapace di fruire della gratuità del dono, di compiere il cammino fino allo splendore della propria dignità di figlio e fratello.
L’incarnazione di Dio è sempre viva e presente ed efficace non in virtù della filosofia o cultura umane, meno che mai di quelle religiose, ma in virtù della divina resurrezione della carne del Verbo. La resurrezione
nella carne di Gesù rivela che la sua carne è, ora e per sempre, sorgente di vita, compagnia e viatico.
Non è l’uomo a stabilire cosa è credibile, sarebbe gnosi e neo-arianesimo. Ma è l’uomo concreto che può convertirsi al Dio di Gesù Cristo, perché quest’uomo è creato a sua immagine, capace di Dio.
Hai suggerito un percorso di lettura, molto denso, proprio su quanto è accennato da questo post ma non ancora sviluppato. Infatti dopo esserci soffermati sul nuovo, sulla possibilità sul futuro, dovremo riprendere anche la questione dell’accessibilità, oggi, all’incarnazione, di come il passato possa essere presente. Grazie, Paolo, per queste preziose indicazioni di percorso.
“Quello che mi interessa è l’utilizzo di queste righe, la sopravvivenza del frammento in mani altrui, l’appropriazione che ne è stata fatta dentro contesti diversi da quello originario”.
Ben detto.
In effetti, c’è fin troppo bonhoefferismo inattendibile nella cultura (teologica e non: cfr. Vattimo) contemporanea, parallelamente allo pseudobarthismo. Solo che a Barth hanno risposto Przywara e Balthasar (e forse lo stesso Barth …), a Bonhoeffer, proprio per l’esito della sua vicenda, non ha risposto nessuno.
Sì, vero. Riprendendo il tuo esempio su Barth, credo che a Bonhoeffer, per ora, abbia risposto solo Bonhoeffer.
“Annunciamo la tua morte, Signore, proclamiamo la tua risurrezione, nell’ATTESA della tua venuta”.
Questa è la fede, la speranza e l’amore del cristiano.
E’ poi così differente quello che scrive Bonhoeffer?
Trovo l’accostamento con Heidegger assolutamente improprio… e visto che si parla di pseudo utilizzo di Bonhoeffer, anche questo mi pare tale…
E’ chiaro che l’Incarnazione del Verbo (in senso lato, evidentemente, non il semplice mistero del Natale) è sempre viva, presente e operante.
Ma non scordiamoci che per noi, pellegrini sulla terra, lo è in forma sacramentale: nella Parola e nel Segno…
E come ogni parola e ogni segno rimanda ad altro, benché lo renda presente efficacemente.
grazie dell’ospitalità
@maioba. Grazie a te per l’osservazione molto puntuale.
tu chiedi: “nell’attesa della tua venuta… E’ poi così differente quello che scrive Bonhoeffer?”. Secondo me, sì è differente.
Io non metto assolutamente in dubbio che egli abbia vissuto quell’attesa. Ci mancherebbe. Dico invece che quanto scrive in “Resistenza e resa” e anche altre opere, nel rigore delle sue parole, assume uno statuto teoretico che mal si concilia con “Annunciamo la tua morte, Signore, proclamiamo la tua risurrezione, nell’attesa della tua venuta”.
Inoltre citi, giustamente, la forma sacramentale. Ti dirò che avevo inserito una parte proprio su questo, poi tolta per non appesantire troppo il post… Il problema, in estrema sintesi, è che con certe premesse la stessa sacramentalità si svuota in quanto segni sul nulla.
E’ indubbio che Bonhoeffer non pensi che Dio sia riucibile all’insignificanza, ma se il guadagno del suo mistero avviene come ad esempio nel pezzo citato, le parole corrono oltre e si ritorcono contro.
L’accostamento con Heidegger non lo faccio io, ma ce lo troviamo davanti in particolare da quando l’heideggerismo è stato sdoganato come sostrato teoretico capace di reggere una teologia cristiana. Su questo spero di fornire un esempio concreto tra due post.